“A Psicanálise é a Verdade inaceitável e Insuportável”
“Eles não sabem que estamos levando a Peste”
Freud (1909)
Desde sua criação por Freud a psicanálise é fato um percurso vai encarando a oposição dos indivíduos da sociedade e da sua época; Ainda talvez hoje ainda exista muita oposição ao saber e as técnicas freudianas. Em algumas instituições criou-se uma espécie de dogma em torno da psicanálise, que se serve como prato para dissidência entre os próprios psicanalistas ao longo do percurso.
O próprio Freud quando, ao retraçar, em 1914, a História do Movimento Psicanalítico, apresenta um extenso inventário das resistências à psicanálise.
Freud relata que grandes números de seus discípulos iniciais destacaram alguns como: (Adler, Jung, Rank) deixaram de aderir em algum momento às suas teses e fundaram suas próprias teorias.
Na verdade, a própria teoria psicanalítica freudiana apresenta os meios para esclarecer quais foram os motivos do repúdio as idéias de Freud que inicialmente num primeiro momento verdades sempre “impactantes” a respeito da natureza do “Inconsciente” humano.
Dr. Freud tinha todos esses acontecimentos em mente e quando foi viajar para os EUA em 1909, comentou com Jung que o acompanhava com os americanos. –
– “Eles não sabem estou levando-lhes a peste”.
Com a eminente recusa as idéias freudianas com relação à mente humana (inconsciente) e sua estrutura psíquica. Sempre Freud foi colocado em “Xeque”. Mas a própria psicanálise vê isso como a verdade de cada “sujeito e sua história” e se está em elaboração simbólica dos seus conteúdos “Inconscientes” a revelação freudiana parece uma “verdade inaceitável, insuportável pelo ser humano racional.”
A verdade inaceitável e insuportável é demonstrar que há algo que age neles à “revelia” ou mais do que isso, algo a partir do que eles agem sem saber que o fazem.
Em 1909 Freud revela e implica com sua teoria freudiana do inconsciente: a presentificação de uma divisão constitutiva “psíquica” que revela de fato que os homens não são senhores de si mesmos.
Freud ressaltava ainda que uma aceitação imediata da sua teoria fosse do mesmo modo quase impossível, mas ao mesmo tempo reveladora.
Freud achava que naquele instante que houve uma ação de resistência à sua tese sobre o psiquismo humano (inconsciente) até porque, acarretando uma aceitação sem conseqüências subjetivas, seria menos eficaz neutralização do que ele radicalmente trouxe como novo modelo de pensamento para o inconsciente e sua estrutura psíquica.
Hoje podemos observar em todo o mundo, paralelamente o aumento da difusão da psicanálise junto ao público pelos diversos meios da imprensa, embora aliado a isso um crescente desconhecimento da especificidade do pensamento freudiano, uma crescente vinculação dogmática expandindo não mais a psicanálise freudiana, mas alguma coisa vincular a laços de religiosidade, onde se tenta dizer ou fazer aquilo que justamente não é Psicanálise.
“Já dizia prof. Edmar: “O Sagrado é proporcional as minhas necessidades” e complemento nem que isso, e não as “minhas verdades” e logro também aqui a fala do Prof. Gilberto Safra: Fazemos tamponamento da Verdade que não podemos Aceitar”.
Se tal desconhecimento não pôde ser detido em sua escalada, isto se deve ao trabalho rigoroso e fecundo de reconsideração dos fundamentos da obra de Freud que foi empreendido pelo psicanalista francês Jacques Lacan.
Entretanto, não é em toda parte que a obra de Lacan tem merecido acolhida.
Texto originalmente escrito em 1987 para a Enciclopédia Britânica e permanecido inédito.
Partindo de sua experiência inaugural com as pacientes histéricas.
Freud não tarda a outorgar à sua teoria uma abrangência absoluta.
Desse modo, a fronteira entre o normal e o patológico, nitidamente demarcada pelo discurso da medicina, acha-se problematizada de saída pela tese freudiana do determinismo psíquico inconsciente.
Freud destaca a ação do desejo inconsciente num amplo espectro de fenômenos até então relegados a um plano desimportante (como o sonho, o esquecimento de palavras e nomes, o ato falho, o chiste), ou, ainda, naqueles cuja estrutura se revelara até então ininteligível pelos discursos médico e psiquiátrico (sintomas neuróticos, delírios psicóticos, perversões sexuais).
Na análise de todos estes fenômenos, o denominador comum foi depreendido e sempre pelo trabalho, pesquisa e estudos de Freud:
A expressão para acessar esse “Inconsciente” freudiano foi por meios distorcidos pela censura psíquica, de uma verdade à qual o sujeito não tinha acesso conscientemente.
Todo sujeito e cada um sob uma forma específica, um sentido ocultado por efeito do recalcamento, era o agente da produção de uma formação do inconsciente.
Qual para se fazer presente necessitava de uma expressão indireta e que deformava para o sujeito em questão o desejo inconsciente em jogo.
Na Psicopatologia da vida cotidiana Freud dedica-se a mostrar sua exaustiva de sua tese do determinismo psíquico para evidenciar que nenhuma de nossas ações escapa à sobre determinação inconsciente.
Freud explica a elaboração da repetição de da força dos mecanismos de defesa do inconsciente.
Para exemplificar a repetição, Freud se vale da interpretação dos sonhos.
Os sonhos revelam conteúdos inconscientes, desejos reprimidos (verdadeiros ao sonhador) (os sonhos são centrados na revelação de conteúdos reprimidos ou traumáticos). Cujo caráter revela a ação de uma força que ultrapassa aquelas que regulam a busca da homeostase na qual se baseia o princípio de prazer.
Quando se inicia no processo de “análise” muitos pacientes começam a se lembrar dos seus sonhos e durante as sessões e é gradativamente possível a interpretação de cada sonho seja em sua totalidade ou fragmentado.
Neuróticos normalmente sonham e Psicopatas deliram acordado
Como postulado sobre o inconsciente de Freud atingiu “certeiramente” a hipótese reconfortante sobre o livre arbítrio.
Desse modo, golpeia simultaneamente o narcisismo dos homens, revelando a este algo difícil de ser por eles assimilado – o fato de que se acham, em suma, descentrados em relação a si mesmos.
Para Freud, toda escolha, todo ato, preferência, por mais banal ou casual que possa parecer, encontra-se determinado por elementos que transcendem qualquer deliberação da vontade racional consciente.
Vê-se, com isso um grau de dificuldade que seus postulados colocam em: aceitá-los verdadeiramente. E isso implica necessariamente em passar pela experiência de fazer sua (análise pessoal), daí encontramos a significação de algum modo, despojar-se da ilusão (imago) de si mesmo, para a imago do (real), sem tamponamento do seu real desejo.
É somente nessa “vivência” de “análise pessoal” que se sabe e se conhece a “Psicanálise em essência”.
Disso pode advir o libertar-se de muitos tamponamentos e acatar aquilo que nos apresenta diante de “si” como uma verdade terrível e inaceitável. A psicanálise é uma ciência da livre arte (do pensamento humano) onde uma vez se iniciado, corre-se o sério risco de nunca mais ser o mesmo que se achava ser no “real de mim mesmo”.
Precisamente é uma espécie de libertação é num sentido freudiano de que a ilusão que é nutrida pela instância psíquica do eu (ou ego) segundo a tradução inglesa do Ich freudiano), cujo caráter unitário, íntegro se opõe veementemente ao caráter originalmente cindido, dividido do sujeito do inconsciente.
A distinção categórica entre o eu e o sujeito do inconsciente foi estabelecida por Lacan, ao ressaltar que era justo no “eu”.
Freud situava não apenas a instância produtora do recalque como também a sede da maior resistência às descobertas psicanalíticas.
Em seu trabalho sobre O estádio do espelho, com efeito, Lacan aborda o momento, destacado pela psicologia do desenvolvimento, em que, entre os 6 e 18 meses, o infans (aquele que não fala) tem a percepção, confirmada pelo assentimento de um terceiro, de sua própria imagem no espelho, e vivencia tal percepção com júbilo. Neste instante, forma-se a matriz identificatória original do eu, imagem unitária que lhe fornece uma ilusão de completude.
Se tal imagem surge para o bebê enquanto apaziguadora – pois lhe permite a vivência de uma unidade corporal que substitua o anterior estado do corpo parcial, espedaçado, por outro lado, ela apresenta desde já um valor letal, origem das manifestações agressivas.
Ao perceber seu “eu” naquela imagem, é criado para o bebê um abismo incolmatável que lhe revela que seu próprio eu está dissociado dele mesmo de modo inarredável.
A partir disso o infante terá marcado para sempre em seu território, nessa imagem de um ideal do “eu” cuja força cativante tem o valor de uma verdadeira estátua pregnante.
Uma teoria tão em voga ainda hoje como a do eu autônomo, introduzida pelo
psicanalista Heinz Hartmann, encontra aqui sua crítica mais radical.
Se o sujeito se manifesta, para Freud, essencialmente por meio do conflito, a suposição de uma esfera isenta de todo e qualquer conflito, como a de um eu autônomo, constitui na verdade um ideal ilusório, uma miragem imaginária.
Embora o nome de Freud tenha muito rapidamente sido associado à idéia de sexo, poucas vezes o é atribuído por Freud à sexualidade que é resgatando corretamente a concepção que Freud introduz sobre a sexualidade, que era inteiramente nova e não poderia ser confundida com as noções que o senso comum, muitas vezes camuflado sob uma máscara de pseudo-cientificidade, lhe atribui.
A noção de sexualidade em Freud possui um valor particular se referenciada aos seus postulados fundamentais sobre o recalque e o inconsciente e a estrutura psíquica.
Freud parte do princípio da escuta e observação de que os sintomas neuróticos apresentam sentido que se revelam em análise e o caráter sexual se desnuda na medida em que a sexualidade no neurótico se acha perpassada, de modo latente, por aqueles mesmos elementos que na sexualidade perversa (da qual o fetichismo é o exemplo princeps) surgem de modo manifesto.
Voltando se para formas da sexualidade perversa, Freud se dá conta de que aquilo que era condenado socialmente enquanto desvio, ou até mesmo degeneração sexual, encontra na verdade a expressão mais corriqueira em todos os indivíduos normais, esse fato se demonstra pela constatação feita pela psicanálise da universalidade das chamadas perversões sexuais e deve-se a uma disposição inata comum a toda a humanidade.
Freud constata que contrario às outras espécies animais, que o ser humano não apresenta no seu nascimento uma indicação demarcada quanto ao parceiro sexual a ser procurado.
Se tal afirmação pode de início parecer aberração, ela se demonstra facilmente pela inexistência de uma pré-definição da sexualidade humana. Visto que nós “seres humanos” não usamos a nossa sexualidade de acordo com os ciclos biológicos determinadas para reprodução como no reino animal.
Assim não há para os humanos os períodos de cio ou reprodução pré-definidade como no reino animal.
A sexualidade humana se revela o quanto é complexa e desvinculada dos fins específicos somente de reprodução e perpetuidade da própria espécie freudianamente dizendo.
Ainda é questionável visto que no “reino animal / da própria” espécie segundo legado da biologia, alguns “animais irracionais” se se atacam entre “Si” ou seu semelhante para, mas instintivamente somente para defender seu território, conquistar sua fêmea, conquistar a liderança entre o clã.
Coisa que já não é peculiar no comportamento humano que se mata um ao outro por nada, um aparenta vazio das inscrições paterna ou materna de cunho edilico (sociopatico)
Voltando a fala sobre a sexualidade em Freud.
Freud descobre que a ação dos ciclos periódicos da natureza humana é subvertida, a sexualidade humana é diferente da dos animais.
Essa ação é de que somos seres com uma “linguagem” (inconsciente).
Desse modo o ser humano adquire uma tão absoluta quanto poderosa força e influência sobre suas vidas.
Para o ser falante (simbólico) a sexualidade não se restringirá ao ato sexual enquanto conjunção dos órgãos genitais. Mas se revelará em outras atividades aparentemente desprovidas de um cunho sexual: o ato do olhar, a leitura, os esportes, as funções fisiológicas de excreção, a respiração isso é para apenas dar alguns exemplos, são todas atividades imbuídas de elementos sexuais.
Se Freud isola as práticas sexuais chamadas de perversas, os mesmos elementos que compõem a sexualidade considerada normal são na medida em que em ambas achamos os resíduos da ação remanescente da sexualidade infantil, na qual ele observou uma disposição perversa polimorfa originária.
Um dos pólos geradores de maior resistência à teoria freudiana da sexualidade se encontra precisamente na sua concepção de uma sexualidade múltipla, errática, desconcertante e, além disso, calcada nas vivências primevas da infância.
Nestas constatações Freud esclarece que à força que rege os impulsos sexuais no ser humano o nome não de instinto (cujo funcionamento supõe um objeto sexual previamente definido), mas de pulsão, não sendo este como aquele regido por ciclos biológicos pré- estabelecidos, mas sim pela ação contínua da linguagem.
A pulsão é freudianamente a responsável pelas chamadas fases de desenvolvimento da libido:
Fases: – Oral Anal e Fálica -, o desenvolvimento dessas fases dão a ação sobre esta ou aquela zona erógena nas diversas etapas da existência inicial da criança.
Se as bordas ou orifícios do corpo se revelam de início como verdadeiros pólos de imantação zonas erógenas nos quais são associados não só para a obtenção do prazer como a satisfação de necessidade imediata.
Não obstante qualquer região do corpo pode ser revelada também passível (histericamente) de ser erogeneizada para o não encontro com o gozo próprio.
É a partir do Outro, lugar da palavra, como veio a precisar Lacan, que a criança obterá meios para constituir sua sexualidade particular.
Se a Criança não possui a designação sexual previamente delimitada (o que Freud formula através da constatação da inexistência da inscrição da diferença sexual no inconsciente) é somente por intermédio da Ação da linguagem sobre seu ser que poderá vir a obtê-la.
Essa é a ação que produz um sujeito, enquanto efeito da linguagem, por isso mesmo esta o sujeito, como seu próprio nome, através da sabedoria maior da língua, indica.
Freud alude em suas teorias sexuais infantis, modo pelo qual a criança poderá constituir uma fantasia sexual inconsciente que passará a mediatizar por toda sua vida seu encontro com o real. (Lacan)
Essa fantasia constitui precisamente o princípio de realidade para cada sujeito, o que acentua que a noção de realidade introduzida pela psicanálise é inteiramente nova, refere-se a uma realidade psíquica singular (única) e remete ao momento mesmo de constituição do sujeito.
O corpo de que trata a psicanálise (é corpo psíquico, (não entender como corpo Espiritual, místico ou de cunho religioso).
O Corpo da Psicanálise é abstrato sutil e de (linguagem) esse corpo psicanalítico é adverso daquele (Corpo) que é objeto das ciências da biologia, da fisiologia e da anatomia.
O corpo psíquico (analítico) é recortado pelo simbólico, o corpo pulsional (é bem assim que é preciso denominá-lo) é radicalmente heterogêneo ao imaginário da anatomia corporal e – fato tão decisivo quanto espantoso – não está apenas súbdito a nenhuma lei natural.
É assim que cabe à psicanálise hoje, fazer a crítica de inúmeras práticas ditas de terapia corporal, as quais, calcadas precisamente no ideal obscurantista de um retorno à natureza, desconhecem o fato de que o corpo é também construído por meio de uma linguagem, só por está “linguagem” é abordável, e que, enquanto tal, o corpo é partícipe de um real ao qual é impossível ter acesso. (inconsciente).
Com o ensino de Jacques Lacan tornou-se possível dar uma conseqüência efetiva à necessidade de desvinculação dessas duas práticas e diferenciar de modo preciso os discursos que estão em jogo em cada uma delas.
De uma maneira geral, trata-se nesta diferenciação sobre tudo da forma pela qual o psicanalista e o médico estão inseridos em suas práticas, o que acarretará efeitos cruciais no modo pelo qual ambos passam a lidar com o outro.
A prática psicanalítica retira sua eficácia, paradoxalmente justo na medida em que o psicanalista prescindir da utilização do saber psicanalítico constituído.
Tal fato, de saída impactante, constitui talvez a maior dificuldade da prática da psicanálise e era um dos motivos que levavam Freud a afirmar que a psicanálise era uma profissão impossível se unir-se a outra.
A postulação freudiana de que cada caso clínico devia ser abordado como se fosse o primeiro, em sua radical singularidade.
É a esse título que Freud afirmava ainda que, na prática da análise, a pesquisa e o tratamento caminhavam juntos, sobre o que Lacan viria a insistir posteriormente ao ressaltar que aprendia simplesmente tudo de seus analisando.
A postura do psicanalista, denominada por Lacan de ignorância douta para designar a forma refinada de um saber que inclui um não-saber, não é, na verdade, um mero princípio a ser seguido tecnicamente, mas sim efeito da experiência pessoal pela qual o psicanalista necessariamente passou em sua análise: o saber que se revela na experiência psicanalítica é da ordem do particular, não se presta à generalização, não pode ser dominado por qualquer espécie de mestria.
O saber que está em jogo é o saber inconsciente, cuja característica primordial é o estabelecimento de uma descontinuidade, de uma ruptura em toda forma de saber consciente.
É assim que, à emergência da verdade do inconsciente, são surpreendidos, simultaneamente, o analista e o analisando.
Para Freud, a cura analítica não implicava em objetivos terapêuticos, os quais, na verdade, acarretavam um perigo para ela e o desaparecimento dos sintomas representava, antes, um efeito do trabalho da análise do que propriamente seu objetivo, pois trazendo-os para o registro da palavra através da ação do desrecalcamento, a consistência deles é dissolvida.
Qualquer um que se dedique, hoje, ao estudo da psicanálise não pode deixar de se desafiar a estudar e aprender nos seminários de Jacques Lacan (1901-1981).
Lacan foi erroneamente considerado, de início, enquanto estruturalista.
Lacan nunca o foi de fato, pois, embora parte do seus desenvolvimentos iniciais tenham se valido da lingüística estrutural criada por Ferdinand de Saussure, na verdade sua concepção de estrutura difere fundamentalmente daquela do estruturalismo: implicando no inconsciente, a estrutura que está em jogo para Lacan não é fechada, mas aberta.
Formado em medicina, sua tese de psiquiatria da psicose paranóica em suas relações com a personalidade constitui, de fato, já a primeira incursão de Lacan no campo propriamente psicanalítico.
Nela, é precisamente toda a tradição psiquiátrica que é criticada, à luz do debate então emergente entre as correntes psiquiátricas organogenéticas e psicogenéticas, a partir da perspectiva freudiana, a partir desta perspectiva que Lacan dará relevo, na análise de um caso de paranóia, o caso Aimée, ao mecanismo de autopunição, cuja inteligibilidade só é destacável a partir do conceito freudiano de inconsciente.
Da psicose paranóica obteve uma notável acolhida por parte dos surrealistas, primeiros a atribuírem, na França, importância para a elaboração freudiana. Após sua publicação, Lacan, que desfrutava de um convívio com o grupo surrealista, foi convidado para escrever na revista surrealista Minotaure.
Além disso, foi após a leitura de Da psicose paranóica que Salvador Dali criou seu método paranóico-crítico, o qual viria a dar um novo fôlego para o movimento surrealista, pois supunha uma atividade crítico-interpretativo que se opunha à passividade inerente aos métodos da escrita automática introduzida por André Breton.
Através de um movimento por ele próprio intitulado de retorno a Freud, Lacan efetivou na verdade um rebatimento da teoria psicanalítica sobre si mesma, ou se quisermos, uma espécie de psicanálise da própria psicanálise.
Após a morte de Freud, a psicanálise passara a trilhar desvios ideológicos incompatíveis com aquilo que o mestre vienense avançara, Lacan promove a incidência sobre a teoria psicanalítica dos elementos mesmos que ela adianta.
Foi sempre considerando a leitura de Freud como infinitamente mais fecunda que a de um Feneceu, por exemplo, autor de um manual sobre psicanálise, utilizado nos institutos de formação psicanalítica em detrimento da leitura do próprio Freud, Lacan veio a destacar conceitos que haviam desaparecido nas traduções de sua obra.
Alguns exemplos disso são o conceito de Verwerfung, foraclusão, introduzido por Freud para abordar as psicoses; a categoria de Nachträglich, o só – depois, fundamental para a compreensão da temporalidade lógica particular que preside o funcionamento do inconsciente; o conceito de Trieb, pulsão, introduzido por Freud para destacar a especificidade da sexualidade humana e que fora homogeneizado à noção de instinto pelos pós-freudianos; o conceito de Verneinung, denegação, modo pelo qual o sujeito chega a poder enunciar uma verdade desde que negando-a, também tem sua importância ressaltada pela leitura de Freud feita por Lacan.
Desde o início de seu ensino, Lacan reintroduz no seio da experiência psicanalítica a importância fundadora da palavra, fato esquecido pelos pós-freudianos. E, se a supremacia da palavra no contexto da cura é salientada por Lacan, do mesmo modo o é a utilização da palavra por parte do psicanalista.
Assim, Lacan dá seu próprio exemplo através de seus Escritos, cuja dificuldade de leitura procede de uma verdadeira estratégia metodológica: o pacificando seu sentido, elevando-os a um intenso grau de densidade textual, Lacan promove a requisição de que o sujeito se inclua efetivamente no ato da leitura, assim como traz à demonstração teórica uma verossimilhança ímpar, aproximando-a da forma particular de exegese que o psicanalista deverá operar em sua prática.
Por isso, o teor poético de seus escritos é exemplar da utilização rigorosa da palavra enquanto meio precioso e supremo do qual se vale a psicanálise.
A crítica feita a Lacan de preciosismo se esquece de que a rigor é impossível não sê-lo quando se trata da palavra.
Dessa ênfase posta na palavra, decorre a constituição da lógica lacaniana do significante, a qual, partindo das noções introduzidas pela lingüística estrutural de Saussure, subverte-as ao articulá-las com a categoria do sujeito, excluída da lingüística.
As intervenções estabelecidas por Lacan no campo da teoria psicanalítica podem ser repartidas a grosso modo, sob três rubricas gerais: questões pertinentes à direção da cura analítica, contribuições à metapsicologia da psicanálise e desenvolvimentos relativos à problemática da transmissibilidade da psicanálise.
Quanto aos problemas colocados pela direção da cura, o trabalho de Lacan, simultaneamente ao resgate das postulações freudianas essenciais, é o de uma veemente crítica aos desvios engendrados pelos psicanalistas pós-freudianos em suas práticas.
Seguindo a recomendação freudiana que indicava para o analista uma posição de neutralidade, sede de um não – agir positivo, Lacan redefine o lugar do analista enquanto o lugar do morto. Tal formulação implica precisamente em que o analista esteja morto quanto à própria subjetividade, a qual não pode estar presente no ato analítico sob pena de obliterar sua escuta.
Daí para frente Lacan passa a criticar a utilização, difundida universalmente, sobretudo pelos trabalhos de Heinrich Racker, da chamada contratransferência do analista (sentimentos e idéias evocados no analista pelo discurso do analisando), enquanto meio técnico, pois ela se calca na suposição da existência de uma relação intersubjetiva entre o analista e o analisando.
Esta suposição é imaginária, depende de uma concepção da análise enquanto uma relação dual, especular, de eu a eu, e tem em seu horizonte o objetivo de identificar o eu do analisando ao eu do analista, perpetuando assim uma alienação imaginária que, na verdade, a análise deve visar suprimir.
O desvio na prática era uma decorrência da ação cada vez mais centrada no eu pelos pós-freudianos, que passaram a valorizar no manejo técnico a análise das resistências. Lacan veio ainda aí estabelecer uma importante retificação, demonstrando que voltar a atenção para a resistência constitui, com efeito, uma resistência do analista.
Se a palavra é fundadora e seu valor é absoluto na psicanálise. É absoluto na medida em que ela constitui o único meio do qual a psicanálise dispõe, Lacan vem a empreender uma veemente crítica ainda aos analistas que se valiam de noções decorrentes da idéia de uma comunicação não-verbal e, através desta, só faziam objetificar o analisando.
Para a psicanálise, com efeito, todos os atos, gestos, mímicas, afetos estão na estrita dependência do simbólico e nela trata- se precisamente de dar a palavra àquilo que até então só encontrava expressão através do sintoma.
Antes de serem não-verbais, estes são na verdade hiper-verbais, mas, no entanto, apenas trazendo-os ao regime da palavra pode o sujeito realizar-se plenamente.
Tal crítica lacaniana implica em que na psicanálise de crianças, por exemplo, a técnica de utilização do desenho e do jogo possa ser utilizada mas desde que acompanhada pela enunciação da criança; ou, ainda, que os afetos preservem sua importância desde que seu mero extravasamento não seja considerado como o objetivo maior da cura, mas sim a assunção subjetiva de seu sentido através, ainda e sempre, da enunciação.
Paralelamente ao resgate para a teoria psicanalítica da importância da palavra e da linguagem, Lacan toma para si o encargo de obter para aquela alguma forma de transmissibilidade.
Esta questão se revela fundamental na medida em que, se para Freud não se colocava a questão da não-cientificidade da psicanálise, sabe-se das críticas sofridas por esta desde sempre pela epistemologia da ciência.
Não poderíamos nos estender sobre este ponto complexo no quadro deste ensaio, mas digamos sucintamente que tais balizas residem, por um lado, na recorrência à topologia matemática (por exemplo, à banda de Moebius, para ilustrar a topologia do sujeito), à teoria dos nós (com a utilização do nó borromeano para demonstrar a tripartição estrutural entre Real, Simbólico e Imaginário), e, por outro lado, no estabelecimento gradual ao longo de seu ensino de uma álgebra cujas letras (S1, o significante-mestre, S2, o saber, $, o sujeito dividido entre o par significante, a, o objeto causa do desejo), ao serem associadas, constituem fórmulas que Lacan denominou de matemas.
Dois pontos essenciais nos quais desembocam os matemas lacanianos são, por um lado, as fórmulas quânticas da sexuação, formulação lógica que recorta os campos do masculino e do feminino dissociando-os do imaginário da anatomia corporal e articula o primeiro à fundação fálica fundadora do sujeito e o segundo a falta inerente ao Outro.
É por meio desta lógica que Lacan vem a afirmar que a mulher não existe, pois não existe nenhum sujeito que se inscreva totalmente no campo do feminino.
Numa referência ao furo, todo sujeito, mesmo as mulheres – e estas existem: inscrevendo-se necessariamente por uma referência fálica, masculina.
A principal decorrência desta afirmação contundente, no entanto rigorosa, de Lacan, é outro axioma não menos surpreendente:
“Se a mulher não existe a relação sexual é impossível”.
(Lacan)